Si la reencarnación es un hecho, ¿cómo funciona?

Según el Bhagavad-gita, cualquier cosa que pensemos en el momento de la muerte determina qué tipo de cuerpo vamos a tener en la próxima vida . Y por supuesto lo que pensamos en la muerte depende en gran medida lo que hicimos durante nuestra vida. El proceso es sutil, ya que la mente es sutil.

El Bhagavad-gita explica que la mente, en el momento de la muerte, lleva consigo sutiles concepciones, al igual que el aire transporta los aromas. Y estos pensamientos sutiles son los que configuran el próximo cuerpo. Ellos determinarán qué tipo de ojos uno tendrá, qué nariz, oídos y lengua, ¿qué clase de manos y piernas y otras funciones corporales. Todos estos se reúnen en la mente.

Las escrituras védicas nos dicen, también, que nuestro karma(lo que merecemos por nuestros actos pasados) es el producto no sólo de lo que hemos hecho en el presente, sino también de vidas pasadas. Entonces mi vida actual es el resultado de lo que he pensado y lo que he hecho en el pasado.

¿Los seres humanos siempre renacen como seres humanos?
Según la literatura védica, no. Algunos si, pero otros son promovidos a formas más avanzadas, formas más allá de nuestra experiencia actual, y otros son degradados a bajas especies.

A veces, por ejemplo, vemos a una persona que vive como un cerdo, sucio, descuidado, glotón. Podemos pensar que incluso parece un cerdo. Según la doctrina védica, esa persona, ya tiene prácticamente conciencia de un cerdo , entonces puede obtener el cuerpo de un cerdo en su próxima vida.

Las escrituras védicas dicen que hay 8400000 especies, la mayoría de ellos inferiores a los humanos. En las especies inferiores, los seres vivos siempre actúan precisamente como dicta la naturaleza. Ellos no tienen otra opción. Un caballo siempre actúa como un caballo, un árbol como un árbol. Usted nunca va a ver a un tigre robar naranjas.

Y así los seres vivos en especies inferiores siempre son promovidos avanzan a especies superiores. Poco a poco, paso a paso, ellos son promovidos por la naturaleza de una especie a otra.

Pero la vida humana nos brinda mayores posibilidades de elección. Podemos vivir en armonía con las leyes de la naturaleza, o no . Y, en consecuencia, es posible ser promovidos o degradados. Entonces el significado de la vida humana es la realización espiritual y para obtener la libertad del ciclo de nacimiento y muerte. No se ofrece esta oportunidad en otras especies.

por Jayadvaita Swami
Original en inglés

Somos el alma, o la vida consciente dentro de nuestros cuerpos, y nosotros somos completamente diferentes de nuestros cuerpos, que son únicamente máquinas de gran complejidad.

Nos sentamos en el corazón, la sede de todas las energías del cuerpo. De allí nosotros experimentamos el mundo a través del cable de la maquinaria del organismo de los sentidos, así como a través de las energías más sutiles de la mente, inteligencia y ego.

Comprendiendo la diferencia entre el cuerpo y el alma, entre materia y espíritu, es el comienzo de la vida espiritual y la única base para la verdadera autorrealización.

Nuestro cuerpo está en constante cambiando: infancia, niñez, juventud, mediana edad, vejez y, finalmente, la muerte. Pero nosotros, el alma inmutable, testigo de esta "realidad virtual" desde dentro. Es por eso que, a pesar de nuestros cambios en el cuerpo durante toda la vida, mantenemos siempre nuestro sentidos de identidad.

La materia es temporal, y el espíritu es eterno. Por lo tanto, nuestra alma eterna es más importante que nuestro cuerpo. Para entender este punto es conocimiento verdadero .

Somos por naturaleza eternamente felices y llenos de conocimiento. El cuerpo humano nos ofrece la oportunidad de realizar actividades espirituales que nos liberará de obtener más cuerpos materiales, que son, por naturaleza, llenos de sufrimiento.

"Aquellos que son videntes de la verdad han llegado a la conclusión de que la inexistente [el cuerpo material] no hay resistencia y de lo eterno [el alma] no hay cambios. Esto ha llegado a la conclusión mediante el estudio de la naturaleza de ambos. "-Sri Krishna, Bhagavad-gita 2,16

 

De todas las especies de vida que nuestra alma pueden habitar, la vida humana es la mejor, ya que nos brinda la más alta inteligencia con la cual se pueden realizar progresos espirituales. En las plantas o animales, nuestra conciencia está muy poco desarrollado.

Con mayor conciencia de la vida humana viene una mayor responsabilidad. Vida animal se compone de sólo cuatro actividades: comer, dormir, el apareamiento y la defensa. Los seres humanos no son mejores que los animales si se pasan la vida en otras actividades similares y no intentan la autorrealización.

Cuando se observa la gran cantidad de plantas y animales en este mundo, podemos entender lo raro que es un ser humano. Esto debería inspirarnos a hacer el mejor uso de nuestro corto tiempo en estos cuerpos, siguiendo un proceso autorizada de prácticas espirituales como el Bhakti yoga, que pueden conducir a la perfección.

 

El mundo material es una especie de realidad virtual en el que las almas, que son trascendentales, personas espirituales , se identifican con los cuerpos que habitan. Sufrimos porque nos parece que todo lo que pasa a nuestro cuerpo le pasa a nosotros. Krishna ha diseñado el mundo material de manera que haya mucho sufrimiento aquí, porque Él quiere que nosotros nos demos cuenta de que nunca podremos estar satisfechos fuera de nuestra relación con Él.

Para ayudarnos a ver la inutilidad de nuestros esfuerzos de felicidad material, los Vedas describen tres categorías de sufrimiento en este mundo:

Miserias de la Mente y el Cuerpo
Cada cuerpo material sufre los dolores del nacimiento, muerte, vejez, y enfermedad. Y esto es sólo el principio de la lista. Añadir hambre, sed, llanto, ilusión, depresión…

Miserias causadas por otros
Los seres humanos se infligen dolor inimaginable entre los demás. Incluso nuestros familiares y amigos nos puede herir profundamente. Añadiendo a los que muerden como los insectos, perros, animales salvajes…

Miserias de la Naturaleza
Calor, frío, incendios, huracanes, tornados, ventiscas, volcanes, terremotos, tsunamis…

Todo sufrimiento viene porque hemos perdido nuestra conciencia original que es la conciencia de Krishna y se identifique con nuestros cuerpos y los asuntos temporales de este mundo. Al regresar a Krishna podemos recuperar la felicidad sin fin que es nuestro patrimonio espiritual.

El amor por Krishna reside eternamente en el corazón de cada alma. Es renovado cuando oímos y cantamos sobre Krishna. Cuando ese amor se despierta y alcanza su etapa más pura, el alma regresa a Krishna y vive con Él eternamente, para no volver jamás a este mundo nuevo.

La vida espiritual se basa en el intercambio de amor, o Bhakti. Bhakti puro atrae a Dios. A Krishna le gusta más cuando el Bhakti es tan puro que no es tocado por un sentimiento de temor y reverencia hacia Él.

Este tipo de amor permite la mayor intimidad. Krishna es más atraído por el amor íntimo: ese amor que ama a Krishna tan sólo porque Él es tan maravilloso, no porque Él es Dios y merece nuestro amor o solicita nuestro amor.

Cada alma tiene una relación única con Krishna en uno de los cinco modos:

Con sentimientos de temor y reverencia
Como un siervo o uno que da protección
Como un amigo
Como un padre o anciano
Como un amante

“It is the living entity’s constitutional position to be an eternal servant of Krishna because he is the marginal energy of Krishna and a manifestation simultaneously one and different from the Lord, like a molecular particle of sunshine or fire.” —Sri Chaitanya in Chaitanya-charitamrita, Madhya 20.108